Yidzhin Norbu Kangyur 2023
AS PALAVRAS DO BUDDHA

ACOMPANHE O PROJETO

Em resposta aos pedidos urgentes do Sangha tibetano para receber acesso especial ao Yidzhin Norbu Kangyur 2023, o cânone budista tibetano, As Palavras do Buddha, impresso no formato tradicional, Rinpoche providenciou a impressão de 1.000 conjuntos deste Kangyur de 108 volumes.

Com a ajuda prática do mandala TNMC (Tibetan Nyingma Meditation Center) em três países e o apoio financeiro de todos os centros Nyingma internacionais, este ano esperamos realizar esta auspiciosa nova impressão, com a profunda intenção de curar as feridas do passado e estabelecer a harmonia global.

Além disso, a tiragem especial será dedicada ao benefício de lamas tibetanos, monges, monjas

e pela primeira vez o Sangha leiga.

Esta vasta coleção de textos Kangyur será impressa no Brasil e será envolta em invólucros sublimados projetados por Rinpoche. As capas dos livros também serão produzidas no Brasil, enquanto os apliques em brocado de diamantes para as capas dos livros estão sendo preparados em Odiyan. A montagem final será então concluído na Índia, no SINI (Sarnath International Nyingma Institute).

History

Check out launch events for each Nyingma Center below and how you can participate or donate.

Imprimindo as palavras do Buddha

Tarthang Tulku solicita o apoio de seus centros internacionais para a reimpressão de mil coleções do Yidzhin Norbu Kangyur. O Yidzhin Norbu Kangyur é uma preciosa coleção de textos. Este contém todas as palavras faladas do Buda histórico.

É a missão incansável da vida e do trabalho de Tarthang Rinpoche preservar e espalhar o conhecimento de sua tradição iluminada de sabedoria e compaixão dessa maneira.

Yeshe De - O Projeto de Preservação de Texto

Muitas coleções de livros preciosos já foram reimpressas e distribuídas para inúmeros mosteiros e templos ao redor do mundo. Isso é feito dentro do Projeto de preservação de textos sagrados Yeshe De. O objetivo de Rinpoche é tornar esses recursos preciosos mais amplamente disponíveis para facilitar o estudo diário real de monges, monjas, lamas e também leigos dedicados. Pois, no final, é apenas o insight incorporado que protegerá a humanidade do sofrimento e da guerra desnecessários.

Yeshe De Yidzhin Norbu Kangyur project 2023

O Kangyur é fundamental para a preservação e florescimento do Dharma no mundo. Yeshe De já imprimiu e distribuiu anteriormente o Kangyur (as palavras faladas do Buda) e o Tangyur (comentários de grandes mestres).

A pedido de muitos lamas proeminentes, ela agora começou esta coleção Yidzhin Norbu Kangyur.

A impressão já começou...

Esta coleção foi criada para ajudar a expandir e disseminar os ensinamentos do Dharma para uma nova geração de estudiosos, pesquisadores e estudantes.

Esta edição foi concebida de forma a que os textos possam ser localizados e estudados de forma fácil e rápida.

Todo o projeto é executado por voluntários. Os custos estimados totalizam aproximadamente US$ 1 milhão que Rinpoche já se financiou em grande parte, mas conta com a ajuda dos centros Nyingma internacionais para os US$ 400.000 finais.

A meta é contribuir com US$ 100.000 de cada centro até novembro de 2023. Para arrecadar tanto dinheiro, queremos montar e realizar diversas ações junto e com você.

Para os centros Nyingma, esta será a maior campanha de arrecadação de fundos até hoje. Claro que este é um desafio muito grande, mas ao mesmo tempo é também uma oportunidade de contribuir para algo que é muito valioso e beneficia o mundo inteiro. Ao fazer isso juntos, criamos karma positivo com e para nossa Sangha.

Como posso contribuir para o Yidzhin Norbu Kangyur?

Trabalho voluntário

Os textos do Yidzhin Norbu Kangyur são impressos pela Gráfica do Dharma em São Paulo Brasil. Voluntários dos três centros Nyingma brasileiros agrupam, editam e enviam os livros. Se você quiser ajudar, seja bem-vindo como voluntário. Por favor, entre diretamente em contato com o centro mais próximo de você para obter mais detalhadas.

Doações

Você também pode ajudar doando. O custo do papel e a impressão real já foram financiados por Tarthang Rinpoche. Para o custo de materiais, armazenamento e mão de obra, todos os centros combinados estão tentando levantar outros U$400,000

Suas contribuições são muito bem-vindas. Nossos centros são Organizações de Benefício Público reconhecido e sem fins lucrativos. Todo nosso trabalho é voltado para a divulgação do Dharma.

Existem várias opções para doar:

Patrocine um conjunto completo de 108 tomos Kangyur. Se escolher esta opção, pode dedicar os livros a quem quiser. Seu nome e os nomes de seus entes queridos serão impressos na página do Kangyur.
Contribuição solicitada: U$15,000

Patrocine a impressão de parte do Kangyur. Talvez você queira contribuir para a impressão de uma coleção específica dentro do Kangyur, como o sublime Prajñaparamita, a Perfeição da Sabedoria. Ao patrocinar uma seção de sua escolha, você pode ajudar a manter a impressão de 25, 50 ou 108 volumes dessa seção.

Contribua com base em assinaturas. Por exemplo, doando uma quantia fixa mensalmente.

Dê o que você pode. Por mais de 30 anos, doações menores têm sido a força vital de Yeshe De.

Cada doação faz a diferença em nosso trabalho. E qualquer contribuição é muito apreciada!

Envie um email

Abordar patrocinadores

Conhece pessoas, empresas ou instituições que podemos abordar para fazer uma contribuição maior?
Eles serão mencionados nos créditos do Kangyur e seus nomes serão recitados na Cerimônia da Paz Mundial 2024 em Bodh Gaya.

Se você mesmo quiser entrar em contato com um potencial patrocinador, podemos ajudá-lo com o material de apresentação.

É claro que um representante de um centro Nyingma também terá o prazer em conversar com um patrocinador potencialmente interessado.

Organizar um jantar beneficente

Você gosta de cozinhar e gosta de convidar pessoas?

Então organize um almoço, chá da tarde ou jantar e convide as pessoas que você gostaria de ver novamente. O aspecto do benefício pode ser muito simples: peça aos seus convidados que façam uma doação em vez de um ramo de flores ou uma garrafa de vinho.

Se tiver conhecidos que já simpatizam com este projeto, também pode pedir um valor equivalente a um jantar fora. Mas é claro que você decide isso sozinho. Cada pedacinho ajuda, e cada doação contribui para o efeito positivo.

Transforme sua festa em uma festa beneficente
Se você está comemorando seu aniversário, aniversário ou apenas uma festa, peça a todos os convidados que não tragam um presente, mas que façam uma doação. Isso é fácil de conseguir e tem um enorme potencial. O projeto vai até novembro. Imagine quantas festas isso pode significar!

Você também pode ver essa ideia como um motivo bem-vindo para comemorar novamente!

Doe algo de valor
Por exemplo, algo que você não precisa mais ou gostaria de dar ou vender, e a renda ser dedicada ao projeto. Existem sites especializados para este tipo de venda e você dá um valor maior a algo que esteja parado sem uso.

Doe um serviço
Você também pode oferecer um serviço, por exemplo, um corte de cabelo, uma manicure gratuita, uma refeição saborosa em casa, uma receita especial de torta de maçã. Um trabalho para alguém que não pode fazê-lo sozinho.

Doe uma viagem

Se você tem ou conhece uma agência de viagem, talvez a venda de uma pacote turístico possa transformar numa doação.

Organize uma noite de cinema
Você conhece pessoas que gostariam de saber mais sobre o Centro Nyingma ou a cultura tibetana? Então você pode organizar uma noite de cinema e pedir uma doação.

O filme The Great Transmission ganhou muitos prêmios e é de interesse de um grande público. Altamente recomendado se você ainda não viu este filme. Se você também viu o filme, então sabe por que outras pessoas deveriam vê-lo também!

Desenvolva sua própria iniciativa
Se você tem uma boa ideia, nos avise. Melhor ainda: comece e compartilhe conosco.

Envolva o maior número de pessoas possível
O seguinte se aplica a todas as iniciativas: converse com seus convidados sobre este projeto. Quem sabe tem gente que conhece empresas que queiram patrocinar. Se você precisar que exploremos ainda mais esses tipos de novas possibilidades, entre em contato com um centro.

Ficou entusiasmado?

Se você quiser se envolver, entre em ação e relate resultados positivos imediatamente. Isso dá satisfação e funciona motivador para os outros.

Ouvimos dizer que preservar o Dharma traz o maior benefício tanto para quem participa quanto para quem recebe os textos. De acordo com os Sūtras, reproduzir até mesmo algumas linhas de um texto sagrado traz um mérito inigualável.

Este projeto especial dá a cada um de nós a oportunidade de participar e contribuir para a preservação deste ensino. Como semente de paz e harmonia, está plantada em nós e nas gerações futuras e assim pode se espalhar. Assim gera bênçãos e méritos para todos.

Carta de Odiyan sobre o Yidzhin Norbu Kangyur

Português

Ao longo do tempo, várias linhagens de Kangyur se desenvolveram, cada uma com compilações de textos ligeiramente diferentes, diferentes ordenações das obras dentro ou, ocasionalmente, diferentes classificações e categorias. A tradição 'Tshalpa' recebeu o nome de um manuscrito Kangyur baseado em revisões do Antigo Narthang que foi preparado no mosteiro de Tshal Gungthang entre 1347 e 1351. O primeiro bloco Kangyur, a edição Yongle, é uma expressão da linha Tshalpa, produzida em 1410 com a autorização do imperador Ming da China. A linha Tshalpa veria numerosos Kangyurs de impressão em bloco influenciados por sua estrutura aparecerem nos séculos seguintes. A linha 'Thempangma' (Them spangs ma) deriva de um manuscrito produzido em Gyantse datado de 1431. Vários manuscritos Kangyurs são conhecidos nesta linha, que contém trabalhos que são encontrados no Tshalpa Tengyurs. À medida que os Kangyurs das linhas Tshalpa e Thempangma começaram a proliferar, os Kangyurs com a influência de ambas as tradições manuscritas começaram a aparecer. Ao mesmo tempo, Kangyurs mostrando relativamente pouca influência dessas tradições continuaram a ser produzidos. As próprias tradições manuscritas Tshalpa e Thempangma exibiram alguma variação no número e tipos de textos incluídos nas categorias de textos coletados, uma qualidade aberta que influenciaria o desenvolvimento do Cânon ao longo de toda a sua existência. O século XVIII viu um florescimento da produção de Kangyur. O manuscrito Thempangma havia sido copiado com frequência nessa época; em 1729, foi produzida uma nova edição em sua tradição que ficou conhecida como Ladakh Tog (La dwags sTog) Kangyur. Com base em um manuscrito butanês, esta edição do Kangyur foi posteriormente armazenada no Tog Palace, a residência do século XIX da família governante de Ladakh. A linha Tshalpa também continuou; o Choné Kangyur de 1721 é amplamente baseado no Lithang Kangyur de 1609, uma impressão em bloco da linha Tshalpa. Pouco depois, entre 1730 e 1732, uma nova edição do Kangyur foi desenvolvida no Mosteiro de Narthang. Baseado em uma cópia do século XVIII do manuscrito Thempangma de 1431, também tinha características encontradas na linha Tshalpa. Em meados do século XVIII, o sublime mestre Situ Panchen (Si tu Paṇchen, 1700–1774) supervisionou a criação de uma nova e abrangente edição em xilogravura do Kangyur, publicada em 1733 pela lendária gráfica monástica do Tibete Oriental, Derge Parkhang. A Edição Derge uniu as grandes correntes das tradições dos manuscritos Tshalpa e Thempangma; é considerado por estudiosos tibetanos e ocidentais como uma das edições mais influentes, abrangentes e cuidadosamente editadas do Cânone Budista Tibetano já produzidas. O Derge Kangyur foi amplamente divulgado, especialmente no Tibete Oriental; está registrado que no período após seu lançamento inicial, pelo menos 1.500 conjuntos foram impressos e distribuídos aos mosteiros locais. Novas edições do Kangyur baseadas na Derge Edition apareceram nos séculos XIX e XX, incluindo o Ragya (Ra rgya) Kangyur de 1814, o Urga Kangyur de 1908 e o Wa-ra Kangyur de 1930. Durante este período, expressões de o Kangyur continuou a emergir que carregava elementos das duas tradições manuscritas, incluindo o Lhasa Kangyur, autorizado por H.H. o décimo terceiro Dalai Lama. Este Kangyur, produzido em 1934, foi a última edição do cânone budista tibetano a ser produzido no Tibete antes da invasão mortal de 1959. A impressão de Kangyur e Tengyur no Tibete chegou a um fim abrupto sob o regime comunista. Como as bibliotecas tibetanas foram sistematicamente destruídas durante a Revolução Cultural, a grande maioria de seus livros foi perdida, com apenas um punhado de mosteiros e mestres mantendo suas propriedades intactas. Algumas dessas coleções pessoais, contrabandeadas para fora do país, foram transportadas a pé pelo Himalaia em vez de comida. Esses preciosos livros remanescentes formaram a base de esforços desesperados de preservação cultural entre os refugiados tibetanos, incluindo um punhado de lamas importantes, tulkus e estudiosos e praticantes soberbamente realizados, quase todos já falecidos. Esta notável geração de mestres tibetanos deu tudo de si para a sobrevivência de sua herança. Enquanto os tibetanos no exílio restabeleciam monastérios, conventos e centros de Dharma na Índia, no Nepal e em outros lugares, o destino da herança textual do Tibete permanecia incerto. As pequenas impressoras na Índia continuaram a reproduzir um número limitado de livros, e as universidades ocidentais mantiveram algumas coleções importantes, em grande parte graças ao estudioso americano E. Gene Smith, que obteve e preservou cópias de milhares de textos tibetanos por meio da Biblioteca do Congresso. No entanto, apesar dos esforços heróicos dos grandes mestres, no final da década de 1960, a maioria dos mosteiros no exílio ainda tinha acesso apenas rudimentar aos textos de suas próprias tradições espirituais. É por esta razão que comecei a preservar textos tibetanos como refugiado em Varanasi, na Índia, na década de 1960. Durante meu mandato na Sanskrit University como representante da tradição Nyingma, fundei o Dharma Mudranalaya para ajudar a preservar nossa herança textual ameaçada. Em 1968, convenci-me de que era necessária uma abordagem sistemática para esse trabalho e viajei para os Estados Unidos. As liberdades e os recursos que encontrei em meu lar adotivo me permitiram atuar em uma escala maior, fundando o Projeto Yeshe De e assumindo a preservação não apenas do Kangyur e do Tengyur, mas também dos textos profundamente ameaçados do Nyingma. Por sessenta anos, vivendo e trabalhando a milhares de quilômetros de distância da terra onde nasci, fiz tudo o que pude para ajudar a evitar que os textos sagrados e os símbolos do Dharma tibetano desaparecessem. Graças às bênçãos do Nascido do Lótus e da linhagem Vidyādhara, nosso trabalho rendeu frutos. Com a ajuda de um pequeno grupo de dedicados estudantes e apoiadores ocidentais, produzimos cerca de sete milhões de livros. Cinco milhões e 250 mil desses livros, junto com quatro milhões de preciosas reproduções de arte e mais de 215.000 rodas de oração giradas à mão foram entregues, gratuitamente, nas mãos da Sangha tibetana no exílio em milhares de centros de Dharma na Índia, Nepal, Butão, Ladakh, Sikkim e as regiões fronteiriças do Tibete, incluindo várias edições de Kangyur e Tengyur. Ainda assim, considero nosso trabalho longe de terminar. Hoje, embora as condições tenham melhorado significativamente para os centros de Dharma no exílio, as vicissitudes da vida moderna ameaçam desestabilizar a transmissão contínua dos ensinamentos. Enquanto isso, o estudo e a prática budista no Tibete continuaram a se deteriorar à medida que as crianças tibetanas são metodicamente educadas longe de sua própria herança, às vezes até perdendo sua língua nativa no processo. Tanto dentro quanto fora do Tibete, lamas e estudiosos de todas as escolas do Dharma tibetano continuam a se esforçar para preservar os textos sagrados do Tibete e garantir que permaneçam disponíveis como documentos vitais para estudo e prática. Vasubandhu apresenta o Dharma como abrangendo dois elementos-chave: os ensinamentos orais e as explicações escritas que guiam nosso entendimento, ou lung (sânsc. āgama), devem se unir com o entendimento profundo conhecido como togpa (tib. rtogs pa, sânsc. abhisamaya). Transformar as palavras do Buda em novas formas de ser depende da convicção interior, disposição e determinação do praticante. Mas sem o pulmão – sem os caminhos cuidadosamente marcados nos textos sagrados – até mesmo o mais dedicado dos estudantes pode se perder. Hoje, os textos que moldaram o Dharma tibetano correm o risco de se tornarem curiosidades, relíquias sem vida de uma época anterior. Dentro de sua terra natal, os tibetanos são fortemente desencorajados a estudar e praticar. Fora do Tibete, a vida moderna apresenta novas preocupações, corroendo os modos tradicionais. Enquanto os mosteiros e conventos continuam a sustentar uma vida de contemplação, é necessária uma enorme disciplina para não ceder simplesmente às correntes avassaladoras do nosso tempo presente, com o seu profundo apego a si e às suas preocupações. No entanto, os limites desse modo de ser estão se tornando cada vez mais claros. Nossa era moderna suporta atestados trágicos da Primeira Nobre Verdade; em todos os lugares, os seres humanos experimentam conflitos interpessoais crescentes e instabilidade política, agravamento dos níveis de doenças e vícios e desastres naturais sem precedentes. O Himalaia está escurecendo à medida que a neve desaparece de suas alturas e a água límpida glacial evapora; parece que nossas ações têm consequências inesperadas cuja complexidade afetou não apenas nosso bem-estar humano, mas a sobrevivência contínua de todos os seres vivos em nosso planeta. Uma compreensão budista tradicional pode considerar essas profundas transformações de nosso mundo como evidência do poder do karma e do impacto de kleśa — a manifestação de padrões intrincados e dolorosos que limitam o campo do potencial humano. Nos países ditos 'avançados', onde os recursos são abundantes e os conhecimentos tecnológicos parecem quase ilimitados, os seres humanos ainda não encontraram o caminho para a paz. Pode haver insights importantes nesses ensinamentos tradicionais, cuja exploração no estudo e na prática pode nos conduzir a reinos de sabedoria sublime, oferecendo um conhecimento de liberdade que nosso mundo precisa urgentemente. Por esta razão, o Projeto Yeshe De está comprometido em apoiar a incomparável herança de textos do Tibete - pois o caminho a seguir para todos nós pode depender da união de lung e togpa, de estudo cuidadoso e realização profunda e experimental.

Inglês

Over time, several Kangyur lineages developed, each with slightly different compilations of texts, different ordering of the works within, or occasionally, different classifications and categories. The ‘Tshalpa’ tradition is named for a manuscript Kangyur based on revisions of the Old Narthang that was prepared at the monastery of Tshal Gungthang between 1347 and 1351. The first blockprint Kangyur, the Yongle edition, is an expression of the Tshalpa line, produced in 1410 on the authorization of the Ming Emperor of China. The Tshalpa line would see numerous blockprint Kangyurs influenced by its structure appear in the ensuing centuries. The ‘Thempangma’ (Them spangs ma) line stems from a manuscript produced in Gyantse dated to 1431. Several manuscript Kangyurs are known in this line, which contains works that are found in the Tshalpa Tengyurs. As Kangyurs from the Tshalpa and Thempangma lines began to proliferate, Kangyurs bearing the influence of both manuscript traditions began to appear. At the same time, Kangyurs showing relatively little influence from these traditions continued to be produced. The Tshalpa and Thempangma manuscript traditions themselves displayed some variation in the number and kinds of texts included in the categories of texts collected, an open quality that would influence the development of the Canon over the course of its entire existence. The eighteenth century saw a flourishing of Kangyur production. The Thempangma manuscript had been copied frequently by this time; in 1729, a new edition in its tradition was produced that has become known as the Ladakh Tog (La dwags sTog) Kangyur. Based on a Bhutanese manuscript, this edition of the Kangyur was later stored in the Tog Palace, the 19th-century residence of the ruling family of Ladakh. The Tshalpa line also continued; the Choné Kangyur of 1721 is largely based on the 1609 Lithang Kangyur, a block print from the Tshalpa line. Shortly afterward, between 1730 and 1732, a new edition of the Kangyur was developed at Narthang Monastery. Based on an eighteenth-century copy of the Thempangma manuscript of 1431, it also had characteristics found in the Tshalpa line. In the mid-18th century, the sublime master Situ Panchen (Si tu Paṇ chen, 1700–1774) oversaw the creation of a comprehensive new woodblock edition of the Kangyur, published in 1733 by Eastern Tibet’s legendary monastic printing house, Derge Parkhang. The Derge Edition united the great streams of the Tshalpa and Thempangma manuscript traditions; it is regarded by Tibetan and Western scholars alike as one of the most influential, comprehensive, and carefully-edited editions of the Tibetan Buddhist Canon ever produced. The Derge Kangyur was widely disseminated, especially in Eastern Tibet; it is recorded that in the period after its initial release, at least 1,500 sets were printed and distributed to local monasteries. New editions of the Kangyur based on the Derge Edition appeared in the nineteenth and twentieth centuries, including the Ragya (Ra rgya) Kangyur of 1814, the Urga Kangyur of 1908, and the Wa-ra Kangyur of 1930. During this period, expressions of the Kangyur continued to emerge that carried on elements of the two manuscript traditions, including the Lhasa Kangyur, authorized by H.H. the Thirteenth Dalai Lama. This Kangyur, produced in 1934, was the last edition of the Tibetan Buddhist Canon to be produced within Tibet before the deadly invasion of 1959. The printing of Kangyur and Tengyur within Tibet came to an abrupt end under the Communist regime. As the Tibetan libraries were systematically destroyed during the Cultural Revolution, the vast majority of its books were lost, with only a handful of monasteries and masters maintaining their holdings intact. Some of these personal collections, smuggled out of the country, were carried on foot over the Himalayas in lieu of food. These precious remaining books formed the basis of desperate efforts of cultural preservation among Tibetan refugees, including a precious handful of high lamas, tulkus, and superbly realized scholars and practitioners, almost all of whom have since passed away. This remarkable generation of Tibetan masters gave their all for the survival of their heritage. As Tibetans in exile re-established monasteries, nunneries, and Dharma centers in India, Nepal, and elsewhere, the fate of Tibet’s textual heritage remained uncertain. Small presses in India continued to reproduce limited numbers of books, and Western universities held some important collections, thanks in large part to the American scholar E. Gene Smith, who obtained and preserved copies of thousands of Tibetan texts through the Library of Congress. Yet despite the heroic efforts of the great masters, by the late 1960s, most monasteries in exile still had only rudimentary access to the texts of their own spiritual traditions. It is for this reason that I began preserving Tibetan texts as a refugee in Varanasi, India, in the 1960s. During my tenure at Sanskrit University as the representative of the Nyingma tradition, I founded Dharma Mudranalaya to help preserve our endangered textual heritage. By 1968, I became convinced that a systematic approach to this work was needed, and I journeyed to the United States. The freedoms and resources I found in my adopted home have enabled me to act on a larger scale, founding the Yeshe De Project and undertaking the preservation not only of the Kangyur and Tengyur, but of the profoundly endangered texts of the Nyingma. For sixty years, living and working thousands of miles away from the land where I was born, I have done all I could to help keep the sacred texts and symbols of Tibetan Dharma from disappearing. Thanks to the blessings of the Lotus-Born One and the Vidyādhara lineage, our work has borne fruit. With the help of a small group of dedicated Western students and supporters, we have produced some seven million books. Five and a quarter million of these books, along with four million precious art reproductions and more than 215,000 hand-turned prayer wheels have been delivered, free of charge, into the hands of the Tibetan Sangha in exile at thousands of Dharma centers in India, Nepal, Bhutan, Ladakh, Sikkim and the border regions of Tibet, including several editions of Kangyur and Tengyur. Still, I regard our work as far from finished. Today, although conditions have improved significantly for Dharma centers in exile, the vicissitudes of modern life threaten to destabilize the continued transmission of the teachings. Meanwhile, Buddhist study and practice within Tibet have continued to deteriorate as Tibetan children are methodically educated away from their own heritage, sometimes even losing their native language in the process. Both inside and outside Tibet, lamas and scholars from all the schools of Tibetan Dharma nevertheless continue to strive to preserve the sacred texts of Tibet and ensure that they remain available as vital documents for study and practice. Vasubandhu presents the Dharma as embracing two key elements: the oral teachings and written explanations that guide our understanding, or lung (Skt. āgama), must unite with the deep understanding known as togpa (Tib. rtogs pa, Skt. abhisamaya). To transform the Buddha’s words into new ways of being depends on the practitioner’s inner conviction, willingness, and determination. But without lung—without the pathways carefully marked out in the sacred texts—even the most dedicated of students may become lost. Today, the texts that shaped Tibetan Dharma are in danger of becoming curiosities, lifeless relics of an earlier time. Within their homeland, Tibetans are strongly discouraged from study and practice. Outside Tibet, modern life presents new preoccupations, eroding traditional ways. While monasteries and nunneries continue to support a life of contemplation, it requires enormous discipline not to simply give in to the overwhelming currents of our present time, with its deep attachment to the self and its concerns. Yet the limits of this way of being are becoming increasingly clear. Our modern era endures tragic attestations to the First Noble Truth; everywhere, human beings experience escalating interpersonal strife and political instability, worsening levels of disease and addiction, and unprecedented natural disasters. The Himalayas are turning black as the snow disappears from their heights and the clear glacial water evaporates; it seems our actions have unforeseen consequences whose complexity has affected not just our human welfare, but the continued survival of every living being on our planet. A traditional Buddhist understanding might regard these profound transformations of our world as evidence of the power of karma and the impact of kleśa—the manifestation of intricate and painful patterns that limit the field of human potential. In countries that are called ‘advanced’, where resources are abundant and technological knowledge seems almost without limit, human beings nevertheless have not found the way to peace. There may be important insights in these traditional teachings, whose exploration in study and practice can conduct us to realms of sublime wisdom, offering a knowledge of freedom our world urgently needs. For this reason, the Yeshe De Project is committed to the support of Tibet’s matchless inheritance of texts—for the way forward for all of us may depend on the union of lung and togpa, of thoughtful study and deep, experiential realization. The Present Edition In 2013, the Yidzhin Norbu Kangyur was first offered to the Tibetan sangha in Asia. Based on the Derge Edition and carefully checked against the Chengdu Pedurma (dPe bsdur ma) comparative edition of the Kangyur, the Yidzhin Norbu Kangyur fills 133 Western-style fully typeset volumes. It incorporates texts not found in the Derge Edition, including a Chinese translation of the Mahāvibhasa from the Taisho Edition of the Canon; a translation of the Dhammapada by the great twentieth-century polymath Gedun Chöphel; and sixteen different karchags spanning the ninth to the twentieth centuries in order to facilitate research into the history of the Kangyur. Now, we are honored to offer this new pothi edition of the Yidhzin Norbu Kangyur. Containing 108 loose-leaf volumes typeset on long-lasting acid-free paper and embellished with authentic reproductions of traditional thangkas, this beautiful new edition has been created to help expand the reach of the Dharma’s teachings to a new generation of scholars and students. Among the innovations in this pothi edition is a new, expanded reu mik (re’u mig) or collection of analytical charts. Introduced in the Western-format edition of the Yidzhin Norbu Kangyur, the reu mik provides location information for each text in sixteen different references to both wood block and manuscript Kangyurs and several historic karchags, including the catalogues of Jetsun Drakpa Gyaltsen, Chomden Pakpa, Chomden Rigdrel and Butön Rinchen Drub. The pothi edition includes all the information in the original reu miks and adds the relevant volume number for each edition, enabling the texts to be located more quickly and easily by scholars, researchers, and students. The Kangyur is the treasured presence of the Buddha; the heart and soul of the Dharma; the wellspring of the Sangha. Since it is essential that we study, contemplate, and practice the texts it holds, this edition was created to encourage students, scholars, and teachers world-wide to take further steps in their research and to introduce future generations to these precious teachings. May the Yidzhin Norbu Kangyur carry the precious Buddhavacana far into the future, and may the teachings remain available for sentient beings while we draw breath on this planet. Created in honor of my parents, my beloved teachers, and my lost homeland, the Pothi Edition of the Yeshe De Yidzhin Norbu Kangyur is dedicated to their memory and to the extraordinary efforts of past masters and lineage-holders to preserve and protect the Buddhavacana for the benefit of all sentient beings. May the merit generated by the creation of this wish-fulfilling gem be dedicated to the longevity of Buddha, Dharma, and Sangha, and the perfect liberation of the beings of the Three Times.